Быстрицкий Е. К. Трансцендентальная аргументация и культурная идентичность // Доклад на Международном научном форуме ученых-гуманитариев стран Содружества Независимых Государств и Латинской Америки «Глобализация. Культура. Человек». Буэнос-Айрес, 23-26 августа 2011 года.

Главная

Евгений Быстрицкий

Трансцендентальная аргументация и культурная идентичность

Аннотация:

Несмотря на радикальные попытки новейшей философии избавиться от метафизики и, соответственно, трансцендентальной теории субъективности, оновленные версии последней упорно кладутся в основание исследований практической философии. Без апелляции к трансцендентальному аргументу невозможно ответить на наиболее актуальные вопросы социальной и политической философии, философии культуры, права, этики. В современном мире многообразия культур их общим проблемным знаменателем есть дилемма права на самоопределение каждой культурной идентичности и глобальное принуждение к универсальности. Апелляция к оновленной теории субъективности позволяет адекватно сформулировать и решать эту дилемму.

Культурная идентичность есть последним основанием всех других форм социальной принадлежности людей. Идентичность есть онтологическая основа смыслообразования в любой деятельности человека. Аутентичность — это просто иное определение идентичности как неустранимого возвращения Я к тем же смысловым источникам в актах самосознания. Универсальное для всех культурных форм жизни «вечное» возвращение к основаниям создает условия возможности для трансцендирования ограниченных пределов только этого опыта партикулярной культуры. В этом смысле как раз бытие-в-культуре есть базисная предпосылка для универсального самопонимания и самоопределения человека.

Ключевые слова: трансцендентальный аргумент, культура, идентичность, аутентичность, самосознание, онтология, универсальный, партикулярный, практическая философия.

Сведения об авторе:

Быстрицкий Евгений Константинович, доктор философских наук, ординарный профессор, заведующий отделом философии культуры, этики и эстетики Института философии Национальной академии наук Украины, член редколлегии журнала «Философская мысль» (Киев).

Область научных интересов: философия культуры, полтическая философия, теория познания, философия и методология науки.

Свыше 90 публикаций. Монографии: «Научное познание и проблема понимания» (К., 1986), «Феномен личности: мировоззрение, культура, бытие» (К., 1996). Соавтор и соредактор: «The Political Analysis of Postcommunism» (Texas, 1995).

E-mail: bystrytsky@irf.kiev.ua; web-site: www.bystrytsky.org

* * *

Факт принадлежности человека к человеческим сообществам и социальным группам разной степени общности — его социальная идентификация и самоидентификация — находится сегодня, особенно после 9/11, в центре внимания социальных и гуманитарных дисциплин, в том числе и философии. Бестселлерами последних лет становятся книги, в которых авторы (например, Sen 2006, Maalouf 2000) исследуют разнообразные проявления национально-культурной идентичности. Идентичность считается важнейшим регулятором поведения и деятельности людей. Её следует принимать во внимание в современном мире, в том числе и для того, чтобы формировать мировоззрение мультикультурализма (Taylor 1992) или, даже, универсальную космополитическую этику взаимоотношения людей разных культур (Appiah 2006). Понятие идентичности на сегодня — одно из наиболее актуальних в области практической философии — этики, социальной и политической философии.

В новейшее время тема идентичности ставилась и развивалась в контексте более широкого спектра философских понятий. В методологии науки исследовалась роль и значение культурно-исторической предпосылочности научного познания (парадигмальные революции в науке, мировоззренческая нагруженность знания, его онтологическая относительность и т.д.) Философская герменевтика в качестве методологии наук о человеке (Geisteswissenschaften) оперирует базисным понятием предпонимания, которое связывает с культурно-историческим контекстом гуманитарного знания. Социология и социальная философия развивают понятие «жизненного мира», сопротивляющегося его «колонизации» (Habermas). В ходе дискусий между сторонниками приоритетности общих ценностей партикулярных сообществ (communitarists), и их противниками либералами, которые защищают универсальное (глобальное) значение индивидуальных свобод, многие вынуждены признать неустранимое влияние партикулярных интересов идентичностей, в первую очередь — этно-национальных общностей, при реализации универсальных по определению принципов и процедур либеральной демократии (см.: Raz 1986 vs MacIntyre 1984). Современные международные споры в терминах юридической справедливости (legal justice) также затрагивают сложные проблемы восстановления исторической справедливости в межнациональных отношениях. Примеры можно множить.

В теоретической философии до сегодня эта же проблематика формулируется в терминах трансцендентальной аргументации. Её простая формулировка находится в самом понятии трансцендентального как условия возможности преодоления конечности человеческого опыта мира. Начиная с Кантовых критик трансцендентальный аргумент используется в качестве предположительного объяснения того, как всегда несовершенный опыт мира конечного человека и человечества трансформируется в факт необходимого и всеобщего знания, по своему значению претендующего (а точные науки доказывают это практически) на объективную истину.

Современные формулировки той же самой проблемы встречают подобные трудности. Для теории познания и для практической философии одним из актуальнейших вопросов есть и остается дилемма фундаментальной культурной предпосылочности знания и претензия научного содержания на истинность, объективность. Это неустранимая зависимость возникновения знания от своей основы — исторически релятивных условиий и смыслов культуры. В интерпретации современной практической философии — это вопрос о возможности генезиса космополитических ценностей, которые бы имели всечеловеческое значение, в рамках самих культурных миров жизни. Это проблема взаимоотношения человека-этой-культуры и космополита, настойчиво распространяющего универсальные принципы мирового общежития — фундаментальные права человека, либеральную демократию, справедливое государство. Это также, например, право отдельного этно-национального сообщества на самоопределение в рамках национального государства, т. е., сложная реальность его политического выживания в рамках большей или, как сейчас говорят, титульной идентичности.

Оновленная интерпретация трансцендентального аргумента помогает ответить на эти, и подобные, вопросы. Назову лишь ее основные направления.

Это — определение нации как некоторого «воображаемого сообщества» (Anderson 1991) и увеличение числа сегодняшних исследований темы «политика и воображение» (Guess 2010). В этой связи особое место нужно отвести критике М. Хайдеггером трансцендентальной аргументации в контексте его исследования теории воображения И. Канта (Heidegger 1990). Последняя позволяет задать вопрос об онтологической основе «воображаемых сообществ», культурных идентичностей: почему принадлежность каждого человека «этому» сообшеству как человека «этой» конкретной культуры неотделима от его существования.

Это интерпретация «точечного субъекта» Я, самосознания классического трансцендентализма как укорененного (embodied) субъекта, положенная в основание теории мультикультурализма (Taylor 1992). В этой же таксономии находятся впечатляющие примеры совпадения национальной самоидентификации людей с актами жертвенно-сознательного (иногда античеловеческого: суицидальный терроризм) отстаивания личностного понимания долга — отстаивание своей аутентичности. Для нашего времени «быть, а не иметь», быть аутентичным, проживать «свою» жизнь, безусловно актуальнее, чем осмысливать факультеты своих способностей в виде познающей самости вообще, «чистого Я». Диалектика колективной идентичности и персональной аутентичности находится в центре внимания современных философов (Appiah 2005).

Это приводит нас к следующим выводам.

1. Поиски решения проблемы идентичности как отождествления себя с универсально-общечеловеческим и/или партикулярно-культурным мирами, противоречия космополитического самосознания и персональной аутентичности стоит искать в том же источнике противоречий, откуда ведуть начало классические формулировки трансцендентальной аргументации.

2. Культурная идентичность определяет прежде всего форму самосознания как условие сохранения аутентичности сознающей личности. Без принадлежности к любой «этой» культуре, прежде всего и в конечном счете этно-национальной культуре того или этого сообщества, невозможен акт сознательного самотнесения и аффицирования себя — действие самосознания.

3. Культурная идентичность выполняет трансцендентальную задачу: через «вечное возвращение того же самого», отнесения себя к культурно-смысловым истокам в акте исполнения аутентичности, личность получает возможность быть субъектом, Я. Акт культурной идентификации, переживаемый нами как предельное достижение аутентичного себе бытия, дает возможность совершать акты «чистого» самоаффицирования и самоотнесения — акты самосознания. Самосознание есть способность, которая дает возможность трансцендировать ограниченные пределы только «этого» опыта и смысла.

4. «Сила» культурной принадлежности, идентичности человека культуры коренится в ее способности создавать условия возможности апперцепции. В терминах классики — это наша способность выходить за конечные пределы опыта, что описывается понятием трансцендентальной апперцепции во всех её синтетических модальностях: тождественности (субъекта познания), необходимости, всеобщности и, в конечном счете, объективности. Акт самотождественности должен пониматься онтологически, т. е., в терминах аутентичного бытия (Taylor 1991). Это позволяет интерпретировать трансцендентальный аргумент как изначально интерсубъективный принцип локального культурного сообщества, своеобразное «культурное априори».

5. Трансцендентальная апперцепция и ее новейшие интерпретации («априори коммуникации» (K.-O.Apel), «трансцендентальный интерес» (Hoeffe 1999 ) могут ефективно рассматриваться лишь в связи с ее культурным основанием, предпосылками. Это совсем не означает культурно-исторической релятивизации философского исследования универсальных форм человеческой деятельности. Понимание культурной идентичности как трансцендентального аргумента позволяет искать новые возможности позитивного соотнесения универсального и партикулярного в отношениях людей, а также, надеемся, достичь лучшего понимания генезиса объективности.

Литература:

Anderson 1991 — Benedict Anderson. Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. 2^nd edition. L., Verso, 1991.

Appiah 2006 — Kwame Anthony Appiah. Cosmopolitanism. Ethics in a World of Strangers // New York, L., W.W.Norton & Company, 2006.

Appiah 2005 — Kwame Anthony Appiah. The Ethics of Identity // Princeton University Press, 2005.

Guess 2010 — Raymond Guess. Politics and Imagination. Princeton University Press, 2010.

Heidegger — Martin Heidegger. Kant and the Problem of Mataphisics. Fourth Edition, Enlarged. Indiana University Press, Bloomington and Indianapolis, 1990.

Hoeffe 1999 — Otfried Hoeffe. Demokratie im Zeitalter der Globalisierung. Muenchen, Verlag C.H. Beck, 1999.

Maalouf 2000 — Amin Maalouf. In the Name of Identity. Violence and the Need to Belong. L., Penguin Books, 2000.

MacIntyre 1984 — Alasdair MacIntyre. After Virtue: A Study In Moral Theory. 2nd edition. Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1984.

Raz 1986 — Josef Raz. The Morality of Freedom. Oxford, Oxford University Press, 1986.

Sen 2006 — Amartya Sen. Identity and Violence. The Illusion of Destiny. New York, L., W. W. Norton & Company, 2006

Taylor 1991 — Charles Taylor. The Ethics of Authenticity. Cambridge: Harvard University Press, 1999.

Taylor — Charles Taylor. Multiculturalism and “The Politics of Recognition” Princeton, New Jersey, Princeton University Press, 1992.

Yevhen Bystrytsky

La argumentación transcendental y la identidad cultural

Resumen

A pesar de los intentos radicales de la filosofía moderna de deshacerse de la metafísica como también de la teoría transcendental de la subjetividad, las versiones renovadas de la última se toman como base de las investigaciones de la filosofía practica. Sin apelar al argumento trascendental es imposible contestar a las preguntas más actuales de la filosofía social y política; a la filosofía de la cultura, del derecho y de la ética. En el mundo actual la diversidad de culturas, su denominador común de problemas es el dilema del derecho a la autodeterminación de cada identidad cultural y el global forzamiento a lo universal. La apelación a la renovada teoría de la subjetividad permite formular adecuadamente y solucionar ese dilema.

La identidad cultural es la última base de todas las demás formas de la pertenencia social de la gente. La identidad es la base ontológica del surgimiento del sentido de cualquier actividad del hombre. La identidad — es simplemente diferente definición de la identidad como el ineludible regreso del Yo a la misma fuente del contenido en los actos de la autoconciencia. Lo universal para todas las formas de cultura de la vida. El “eterno” regreso a las fuentes crea las condiciones para los limites trascendentales, reducidos solo a esa experiencia de la cultura particular. En este sentido justamente la existencia en la cultura son las condiciones preliminares para la universal autocomprensión y la autodeterminación de la persona.

Palabras claves: argumento trascendental, cultura, identidad, ser autentico, autoconciencia y autodeterminación de la persona.

Información sobre el autor:

Bystrytsky Yevhen Kostyantynovych, doctor en ciencias filosóficas, profesor ordinario, jefe del departamento de la filosofía de cultura, ética y estética del Instituto de Filosofía de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania, miembro del consejo de redacción de la revista “ La mente filosófica” ( Kiev).

Intereses científicos: filosofía de la cultura, filosofía política, teoría del conocimiento, filosofía y el método de la ciencia.

Más de 90 publicaciones. Monografías:”Conocimiento científico y el problema de la comprensión” (Kiev,1986), “Fenómeno de la personalidad: concepción del mundo, cultura, existencia” (Kiev, 1996). Coautor y corredactor: “The Political Analysis of Postcommunism” (Texas,1995). E-mail:bystrytsky@irf.kiev.ua; web-site: www.bystrytsky.org

* * *

El factor de la pertenencia de la persona a las comunidades humanas y a grupos sociales de diferente nivel de comunicación es su social identificación y auto identificación — actualmente se encuentra, en especial después del 9/ 11, en el centro de la atención de las disciplinas sociales y humanitarias, incluyendo de la filosofía.Los best seller de los últimos años son los libros, en los cuales los autores (por ejemplo, Sen 2006, Maalouf 2000) investigan diferentes reflejos de la identidad nacional-cultural. La identidad es el principal regulador del comportamiento y la actividad del hombre. Hay que tenerlo en cuenta en el mundo contemporáneo para formar la concepción del mundo del multiculturismo. (Taylor 1922) o, la ética cosmopolita de las relaciones entre la gente de diferentes culturas (Appiah 2006). El sentido de la identidad para el día de hoy — es uno de los más actuales en la filosofía practica — en la ética, filosofía social y política.

En los tiempos modernos el tema de la identidad se analizaba y se desarrollaba en un contexto de un ámbito más amplio del conocimiento de la filosofía. En la metodología de la ciencia se investigó el papel y el significado de la premisa del conocimiento científico (revoluciones paradigmáticas en la ciencia, la carga conceptual del conocimiento, su ontológica relatividad etc.). La hermenéutica filosófica como metodología de las ciencias sobre el hombre (Geisteswissenschaften) opera con los conocimientos básicos del preconocimiento, que une con el contexto cultural — histórico del conocimiento humanitario. La sociología y la filosofía social desarrollan el concepto del “mundo vital”, que resiste a su “colonización” (Habermas). Durante la discusión entre los que son a favor de los valores prioritarios comunes de las comunidades particulares (comunitaritas) y sus oponentes los liberales, que defienden el concepto global de las libertades individuales, muchos de ellos tienen que reconocer la influencia imborrable de los intereses particulares de la identidad, en primer lugar la comunidad etno-nacional, durante la realización, según la determinación los principios universales y los actos de la democracia liberal (ver: Raz 1986 vs MacIntyre 1984). Las discusiones contemporáneas internacionales, dentro de los términos de la justicia legal también son relacionados con complejos problemas de restablecimiento de la justicia histórica en las relaciones interétnicas. Se puede multiplicar los ejemplos.

En la teoría filosófica hasta el día de hoy el mismo problema se formula en términos de la argumentación transcendental. Su simple formulación se encuentra en lo trascendental como condición de la posibilidad de traspasar el fin de la experiencia humana del mundo. Empezando desde las criticas de Kant el argumento trascendental se utiliza como supuesta explicación, como siempre, la experiencia imperfecta del mundo del hombre final y de la humanidad, que se transforma en un factor necesario y en un conocimiento total, por su significado pretende (las ciencias exactas lo demuestra en la práctica) ser la verdad objetiva.

Las formulaciones contemporáneas del mismo problema encuentran parecidas dificultades. Para la teoría del conocimiento y para la filosofía practica uno de los problemas más actuales lo sigue estando el dilema de la premisa fundamental y cultural del conocimiento y la pretensión del contenido científico a la verdad, a la objetividad. Esa dependencia imborrable del surgimiento del conocimiento de su base son las condiciones históricas relativas y los sentidos de la cultura. En la interpretación de la filosofía practica contemporánea es la cuestión de la posibilidad del génesis de los valores cosmopolitas, que tendrían sentido universal en el marco de los mundos más culturales de la vida. Es el problema de la interrelación del hombre de esa cultura y del cosmopolita, que insiste en divulgar los principios universales de la convivencia mundial — los derechos del hombre fundamentales — la democracia liberal, un estado justo.

Es también, por ejemplo, el derecho de una comunidad etno — cultural a la autodeterminación en el marco de un estado nacional. O sea una compleja realidad de su sobrevivencia política en el marco de una grande o, como ahora dicen, en una identidad titulada..

La interpretación renovada del argumento transcendental va a contestar a estas y a preguntas similares. Voy a nombrar a unas de sus principales direcciones.

Es la definición del estado como una “imaginable comunidad” (Anderson 1991) y el aumento de cantidad de las investigaciones actuales sobre el tema “política y la imaginación” (Guess 2010). En ese sentido un lugar especial hay que darle a la crítica de M.Heidegger a la argumentación trascendental en el contexto de su investigación de la teoría de la imaginación de I. Kant (Heidegger 1990). La última permite hacer una pregunta sobre la base ontológica de las “comunidades imaginarias”, sobre las identidades culturales: ¿por que la pertenencia de cada persona a “esa” comunidad como persona de “esa” concreta cultura es inseparable de su existencia?

Esa interpretación del “sujeto puntual” Yo, la autoconsciencia del transcendentalismo como de un sujeto arraigado, basada la teoría del multiculturismo (Taylor 1992). En la misma taxonomía se encuentran contundentes ejemplos de la coincidencia de la autoidentificación nacional de las personas con los actos del sacrificio — consciente (a veces antihumano: el terrorismo suicida) .El atraso de la comprensión personal del deber — del atraso de su identidad. Para la época actual “ser, pero no tener”, ser autentico, vivir “su” vida, por supuesto es más actual que razonar sobre las facultades de sus capacidades como conociendo las mismidades en general, “el limpio Yo”. La dialéctica de la identidad colectiva y de la autenticidad personal se encuentra en el centro de la atención de los filósofos contemporáneos (Appiah 2005)

Eso nos lleva a las siguientes conclusiones.

1.Las búsquedas de la solución del problema de la identidad al igualar el yo con los mundos universales- humanos o con los particulares — universales, las contradicciones de la autoconciencia cosmopolita y de la autenticidad personal es necesario buscar en la misma fuente de las contradicciones, de donde toman el comienzo las formulaciones clásicas de la argumentación trascendental.

2. La identidad cultural define ante todo la forma de la autoconciencia como condición de la conservación de la autenticidad de la persona. Sin la pertenencia a cualquiera de “esa” cultura, ante todo y en definitiva a la cultura etno- nacional de la otra o de esta sociedad, es imposible el acto de la consciente correlación y el de promocionar a sí mismo — es el acto de la autoconciencia.

3. La identidad cultural cumple un deber trascendental: por medio del “eterno regreso del mismo”, relacionar a sí mismo a las fuentes culturales — significativas en el acto de la realización de la autenticidad, la personalidad recibe la posibilidad de ser el sujeto Yo. el acto de la identificación cultural que sufrimos nosotros como el logro máximo El de la autenticidad de sí mismo, de la existencia — da la posibilidad de realizar los actos de autopresentación limpia y autoclasificación — actos de autoconciencia. La autoconciencia es la capacidad que da la oportunidad de transcendental limites reducidos solo de “esta” experiencia y de este significado.

4. “La fuerza” de la pertenencia cultural, de la identidad de la persona a la cultura está basada en su capacidad de crear las condiciones de la posibilidad de la apercepción. En términos de la clásica — es nuestra capacidad de salir fuera de los limites finales de la experiencia, que se describe con el sentido de la apercepción transcendental en todas sus modalidades sintéticas: identidad (sujeto del conocimiento), necesidad, universalidad y al final, la objetividad. El acto de autoidentidad se tiene que entender ontológicamente, o sea en los términos de la autenticidad de la existencia (Taylor 1991). Eso permite interpretar el argumento transcendental como desde el principio como el criterio intersubjetivo de la comunidad cultural local de una peculiar “apriori cultural”.

5. La apercepción transcendental y su más nueva interpretación (“comunicación apriori” (K. O. Apel), el “interés transcendental” (Hoeffe 1999) se puede analizar eficientemente solo en relación con su base cultural, con las premisas. Eso no significa la relatividad cultural — histórica de la investigación filosófica de las formas universales de la actividad humana. La comprensión de la identidad cultural, como de un argumento transcendental, permite buscar nuevas posibilidades de la correlación positiva de lo universal y lo particular en relación a las personas, también tenemos la esperanza de lograr mejor génesis de la objetividad.

Literatura: